Mais de trinta anos de tradição e costumes

Quem dança não precisa apenas ouvir o ritmo. Precisa entender o que ele pede do corpo.

O maksoum é aquele ritmo que muita gente reconhece mesmo sem saber o nome. É claro, fluido e versátil: combina com quadril, ondulações, tremidos, deslocamentos e diferentes formas de movimento. É um ritmo que abre espaço para a dançarina se apresentar e se comunicar com o público.

O baladi traz outra sensação. Os dois graves no início do ciclo dão mais peso e profundidade ao movimento. A dança fica mais próxima do chão, com menos deslocamento e mais trabalho de quadril. O baladi tem uma relação mais íntima e terrena com o corpo — e isso aparece na forma como ele é dançado.

O saidi, tradicional do sul do Egito, tem uma presença forte e marcada. É conhecido também pela dança com a bengala ou bastão, que tem origem em uma tradição masculina ligada ao uso do bastão e às disputas entre homens. Por isso, a bengala não é apenas um acessório: ela muda a postura, a intenção e a maneira de ocupar o espaço. A força do saidi não é agressividade. É presença.

Três ritmos, três maneiras de sentir a música e três relações diferentes com o corpo e com o chão.

O público talvez não saiba dizer exatamente o que mudou. Mas ele sente quando a dançarina entende o ritmo que está dançando.

O véu tem uma função dentro da dança. No início da apresentação, ele pode ampliar os movimentos, desenhar o espaço e apresentar a dançarina antes mesmo de o corpo aparecer por inteiro. Costumamos dizer que o véu é uma extensão do corpo.

Em algumas danças, a bailarina utiliza o véu apenas em um momento da apresentação e depois o retira. Em outras, ele permanece em cena do começo ao fim. Também pode voltar no final. Tudo depende da música, da proposta da dança e da escolha da bailarina.

O importante é que o véu não esteja ali apenas como enfeite. Quando usado sem entender sua função, ele vira apenas um pano nas mãos. E o público percebe, mesmo sem saber explicar: o objeto começa a sobrar na dança, ocupando as mãos que deveriam estar livres para outros movimentos.

Cada adereço da dança do ventre tem uma função, um significado e um momento. O véu cria e apresenta o espaço, o bastão traz força e presença, e os snujs dialogam diretamente com a música.

Para mim, conhecer essas funções faz parte de conhecer a própria dança. Porque, quando entendemos a tradição e a proposta de cada elemento, deixamos de usá-los apenas como enfeite e começamos a dançar com eles.

Cheguei achando que bastava dançar bem. Tinha técnica, repertório e figurino. O que eu ainda não sabia era o que acontece numa festa árabe depois que a música para.

A mesa é onde muita coisa acontece. É ali que a família conversa, observa, aprova, conta histórias e cria vínculos. Uma dançarina que se apresenta e vai embora fez um show. A que senta, come, conversa, ouve as histórias da família e aprende o nome das tias começa a fazer parte daquela celebração. São experiências diferentes.

Com o tempo, entendi que muitos costumes não estão escritos em lugar nenhum. A zaffa abre o casamento e acompanha a entrada dos noivos. A dabke chama a família para o meio do salão. Existe dança para entrar, dança para celebrar e dança para agradecer. Cada momento tem seu significado.

E entendi também por que uma apresentação de dança árabe pode tocar tanto quem tem essa origem.

Quando uma música conhecida começa, quando uma dabke reúne a família ou quando uma zaffa atravessa o salão, não estamos levando apenas uma dança para aquela festa. Estamos trazendo um pedacinho de uma terra que está longe. Trazendo lembranças dos países de origem, das famílias e das histórias que foram passadas de geração em geração. Para quem cresceu longe da terra dos pais ou dos avós, aquele momento pode ser uma forma de reencontrar suas raízes.

É por isso que eles chamam de volta. Não é só pela dança. É porque, quando a cultura é respeitada e vivida de verdade, a apresentação deixa de ser apenas um show e passa a fazer parte da memória daquela família.